1. 전례와 상징
부활은 신비이다.
교회는 예수께서 부활하신 밤(부활성야)에 구원의 신비에 감추어진 모든 이야기를 집중시키려 한다.
즉 말과 상징의 언어를 총동원한다.
부활 성야의 예절 순서를 보면 다음과 같다.
제1부 빛의 예식,
제2부 말씀의 전례
제3부 성세 예식,
제4부 성찬의 전례이다.
빛의 예식에는 불 축성과 초 준비가 있다. 이 모든 예식은 밤에 거행된다.
즉 밤이 시작되기 전에 시작하지 말고 날이 밝기 전에 마쳐야 한다.
이밤은 오랜 관습에 따라 주님을 기억하는 밤이고, 루카복음(12, 35)의 권유에 따라 등불을 밝혀 들고
주인을 기다리는 충성스런 종처럼 깨어 준비하는 밤이다.
불의 축성은 고대 로마 전례에는 없었다. 아마도 프랑크 지역의 이교적인 봄맞이 불로 잡신에게 풍년과 다수확을
기원하던 관습에서 나왔을 것이다. 빛은 고대인들에게 가장 중요한 신의 선물이었고 이스라엘 백성 역시
야훼 하느님의 특별한 은총으로 생각하였으며 그리스도인들도 촛불에서 그리스도의 모습을 보았다.
촛불은 자신을 소모하여 빛과 따스함을 준다. 이와같이 예수님은 자신을 희생하여 세상에 빛과 사랑을 주셨다.
불을 축성하여 부활 초에 붙이는 것도 자신을 봉헌하는 빛의 상징이다.
부활 초는 초기부터 로마와 기타 지역에서 부활 성야를 밝히는 데 사용하였다. 이 초는 스스로의 빛을 통하여 죽음의
밤에서 부활한 그리스도를 상징한다.
원래는 사람 키만한 두 개의 초를 사용했었다. 빛의 예식은 부활 초의 품위와 상징을 표면에 나타낸다.
십자가 표시는 그리스도를, 알파와 오메가는 시작과 마침 또는 영원을 뜻한다.
그 해의 연수는 인간의 시간 생활을 하느님의 영원한 계획 속에 연결하고 있다.
다섯 개의 붉은 향덩이는 예수님의 다섯군데 상처를 의미한다.
"그리스도의 광명" 을 노래하며 촛불을 붙여 행렬함은 그리스도의 말씀 자체를 연상케 한다.
"나는 세상의 빛이다. 나를 따라오는 사람은 어둠 속을 걷지 않고 생명의 빛을 얻을 것이다"(요한 8, 12).
또 다른 의미는 구약성서에서 이집트를 탈출하는 이스라엘 백성의 밤길을 비추는 횃불을 연상케 한다.
주님이 몸소 밤길을 비추며 앞서 가신다. 그분은 죄악의 어둠을 몰아내는 불기둥이시다. 그분은 죄악의 어둠을
몰아내는 불기둥이시다. 신자들이 촛불을 들고 뒤따를 때 "너희는 세상의 빛이다."라는 예수님의 말씀이 들린다.
부활 찬송은 밤과 빛의 대조를 구체적으로 제시하며 하느님과 세상과 만남, 승리자로서의 하느님,
암흑의 세상에 파견된 빛이신 그리스도를 묘사한다. 세상이 구세주를 주범으로 판결하고 진리와 사랑을 사형에
처했지만 부활을 통하여 빛이 승리를 거둔다. 부활 찬송은 주님의 부활을 알리는 기쁨의 노래이며 부활 예식의
정점이다. "... 영원한 대왕의 광채 너를 비춘다. 비춰진 땅아, 모두 깨달으라. 세상 어둠이 사라졌다..."
1)성수 축성
초기 그리스도교는 부활주일에 세례를 주었다. 그러나 지금은 준비가 되면 언제라도 예비자에게 세례를 준다.
이때 성세수를 사용하는데 부활 성야에는 성세 준비자들이 없더라도 성세수를 축성한다.
물은 낙원과 풍요를 연상시킨다. 또한 생명체의 시작도 물에서 비롯된다(창 1, 1-2;2,6-7).
태초에 모든 생명이 바다에 있었듯이 하느님께서는 인간의 태아도 바닷물 같은 양수에서 자라게 하시고, 영세자의
천성적 탄생 역시 물에서 시작하신다. 성세수는 부활 초를 세 번 물에 담가 축성한다. 셋이란 수는 완전을 뜻하고
성스러운 숫자로 사용된다. 물은 세탁, 풍요, 소생, 생동의 힘을 가지고 있다.
세례를 받을 때 십자가 희생을 통하여 은총의 샘물이 흐른다. 세상의 값진 원천은 십자가의 죽음에서 나온다.
성수축성 때에 부활 초를 물에 담그는 것은 하늘과 땅이 상징적으로 결합하는 뜻이다. 태양빛을 반사하는 세상의
물에서 우리는 새 하늘과 새 땅의 아름다운 면모를 이미 체험하고 있다.
2)알렐루야
사순절 동안 보류했던 알렐루야를 오늘 밤 다시 노래한다. 힘을 다하여 아름답고 즐겁게 하느님을 찬미한다.
부활 찬송, 부활 성가, 알렐루야 등의 노래는 근본적으로 기쁨의 표현 이외에 별다른 것이 아니다.
진정한 기쁨의 노래는 인간 이성의 벽을 뚫고 무아지경에 이르게 한다. 여러 성가 중에서 알렐루야가 가장 순수한
마음의 표현이 아닌가 생각한다. 알렐루야란 원래 "하느님 야훼를 찬미하다"란 뜻이다. 그러나 이 밤 예절에서는 더
깊은 뜻을 담고 있다. '알렐루야'는 번역될 수 있는 단어가 아니라 형언할 수 없는 기쁨의 자기 표출이다.
말이 필요없고 기뻐 용약할 뿐이다. 사순절 동안 절제했던 대영광송과 종도 함께 즐거이 울려 퍼진다.
2. 부활주일의 변동
예수께서 십자가에 못박혀 돌아가신 사건은 역사적으로 확실한 사실이다.
그러나 그 사망일이 현재의 달력으로 어느 날인지는 정확하지 않다.
네 복음서의 기록을 보면 유다교의 해방절 주간 금요일이라고만 되어 있다.
유다인들은 음력으로 니산월(유다 면력으로 7월, 우리나라 3-4월에 해당) 14일을 빠스카 축일로 지냈으나
서방 교회는 그 다음날인 일요일을 부활절로 경축하였고
니체아 공의회(325년)에서는 춘분(3월 21일) 이후 만월이 되면서 맞는 첫주일을 부활축일로 규정하였다.
신학자들은 가장 신빙성있는 날짜로 예수의 사망일을 기원 후 30년 4월 7일이라고 보고 있다.
이 의견을 그대로 믿는다면 30년 4월 9일 일요일이 예수 부활날이 된다.
그렇다면 4월 둘째 토요일이 지난 후 주일은 4월 9-15일 사이이고,
4월 둘째 주일이라면 4월 8일-14일까지이니 이 중 하루를 부활주일로 고정시키면 어떠냐는 주장이 많았다.
부활주일을 고정시키면 매년 달라지는부활축일 때문에 겪는 혼란과 어려움도 없어지니 신자들의 생활에
도움을 주지 않겠는가?
춘분 이후 부활 주일이 될 가능성은 3월 22일-4월 25일 사이의 5주간이나 된다.
그래서 매년 사순절의 시작과 부활, 승천, 성신 강림 축일이 우리 달력에서 달라지고 있는 것이다.
전례헌장 부록에 보면 제2차·바티칸 공의회에서도 빠스카 축일을 일정한 주일로 고정시키자는
많은 사람들의 원의를 중요시하였다. 숙고한 결과 당시(1965년)두 가지 결론이 나왔다.
① 공의회는 갈라진 형제들이 동의한다면 빠스카 축일을 일정한 축일로 정하는데 반대하지 않는다.
② 동시에 국가적으로 영구 달력을 도입하려는 시도를 반대하지도 않는다. 물론 주일을 포함한 7일로 구성된
주간이어야 한다.
축일을 고정시키는 문제로 프로테스탄트 교파와 합의하는 데에는 큰 어려움이 없을 것 같다. 이미 마르틴 루터는
부활시기의 변동에 대한 불만을 표명하였다. 그래서 이동 축일들을 그네처럼 왕복한다고 보아 '그네 축일들'이라고
불렀다. 난관은 동방 교회에 있다. 1923년 이스탄불에서 열린 범그리스 정교회 총회에서 부활축일의 고정을 하자는
주지시켰으나 현행 그레고리오력에 맞추기를 원치 않았다. 1965년에는 부활축일을 4월 둘째 토요일 다음 일요일로
설문조사에서도 각 교회들의 전반적인 찬성을 얻지 못하였다. 그러므로 1975년 나이로비에서 개최된 세계 기독교
교회 일치 위원회의 노력도 허사가 되었다.
이미 가톨릭 교회에서는 제2차 바티칸 공의회 문헌인 '동방 교회에 관한 교령' 20항에서 다음과 같이 설명하고 있다.
"같은 날 모든 그리스도인들이 부활 축일을 지내는 것에 대하여 우리가 바라는 합의에 도달할 때까지는 잠정적으로
같은 지방이나 같은 나라에 사는 그리스도인들이나마 같은 날에 지낼 수 있도록 노력할 것을 총주교들과 그 지방교회
지도자들에게 맡기는 바이니, 관계자들끼리 의논해서 주일 부활축일을 지내는데에 만장일치로 합의하기를 바란다."
이처럼 갈라진 교회 가운데 동방교회 특히 그리스 정교회가 찬성하지 않고 있다. 좀 더 시간이 걸릴 것으로 보이지만
무리하게 앞당길 필요는 없다고 본다.
3. 구원의 표징
예수 부활이 우리에게 보여주는 표징은 무엇이가? 예수께서는 돌아가신지 사흘만에 부활하셨다.
'사흘만에'란 표현은 하느님이 예수를 부활케 하셨다는 뜻이며
의인이 구제받도록 몸소 개입하셨다는 사실을 강조하려는 의도이다.
즉 이는 구원의 역사란 점이다.
'우리는 주님을 뵈었소'(요한 20,25)란 체험은 신앙에 입각한 '뵈옴'임을 깨달아야 한다.
예수님은 부활 수 40일 중 '여러날 동안'(사도 13,31)발현하셨다. 발현은 사건을 구체화한다.
즉 발현하신 분은 확실히 나자렛 예수이며 사도들은 그분을 보고 만지고 그리고 그분과 함께 음식을 먹었다.
그런데 `민중은 예수의 수난과 죽음을 목격하였으나 부활 후의 발현은 보지 못하였다.
그분은 스스로 선택한 증인들에게만 발현하셨다.
그러므로 역사적인 사실 묘사가 거의 불가능하다. 역사적 사건이란 다의적이고 애매한데가 있다.
따라서 검증되지 않은 사건과 관련된 말들은 증명이라기 보다 표지나 표징 또는 징표하고 표현한다.
이러한 예수님의 삶의 표징은 '말씀'을 통해서만 살아 계시는 것이 아니라
사람이먹고 마실 수 있는 '빵'으로서 실재하신다는 사실을 가르친다.
이렇게 예수께서는 성사라고 일컫는 표징을 통하여 살아 계신다. 특히 신자들은 세계로써 예수의 죽음과
부활에 참여하고 새 생명에로 다시 태어나며, 성체성사를 통하여 살아계신 분과 빠스카 잔치를 나눈다.
그러므로 교회는 빵과 포도주로 표시되는 예수님과 공동유대를 갖는 생활 현장이다.
예수께서는 사람들의 희생적인 봉사와 사랑 가운데 살아 계신다. 지금도 세계 도처에서는 무수한 사람들이 이를
실천하고 있다. 영원한 생명, 죽음보다 강한 사랑, 정의구현에 대한 희망은 사람이추구하는 원의이다.
그러나 결정적인 답은 종말에 가서야 얻게 될 것이다.
예수님의 부활은 이 모든 답을 앞당겨 현실화하였으며 교회의 전례와 표징을 통하여 인간이 동경하는
하느님 나라를 구현하고 있다.
4. 죽음의 세계와 부활
"잠에서 깨어나라. 죽음에서 일어나라." 이는 예언자 이사야의 말씀이요, 사도 바오로의 외침이다. 얼어붙은 대지를
흔들어 깨우는 봄의 소리일 수도 잇다.
부활이란 글자 그대로 다시 살아남을 뜻한다. 좀 더 엄밀한 뜻으로 죽었던 사람이 다시 살아남이다.
그리스도교 신앙의 정점인 부활은 봄의 노래나 꾸며낸 환상이 아니다. 더욱이 고대동방 종교에 정해진 신화가 아니다.
부활은 하느님만이 우주의 주인, 모든 생명과 죽음의 유일한 본체이심을 드러내고 있다.
부활은 자연과 역사의 신앙 속에서도 약동하고 있다.
한민족이 일제의 속국이 되어 수탈을 당했던 것처럼 구약시대의 '이스라엘 백성'은 '이집트'에서 노예생활을 하였다.
그들은 결사적으로 파라오의 폭정과 탄압을 벗어나 홍해 바다를 건너 자유와 해방을 찾았다.
신약시대의 '예수'는 '하느님 나라'를 실현하려다가 잡혀 죽었지만 다시 살아났다.
이는 믿는 신자들은 육체의 죽음이란 세례를 받고 새로운 삶으로 나아가고 있다.
새 세계를 위한 부단한 탈출과 여정, 이것이 바로 부활이다. 우리는 지금 죽음의 세계속에서 살고 있다.
부정과 불의, 이기주의, 권력, 금력, 학력 등의 노예가 된 상태이다. 이제 부활할 때가 왔다.
잠에서 깨어나고 죽음에서 일어나야 한다.
사도 바오로의 권고(에페 5, 6-20참조)처럼 허황된 이론에 속지 말고 선과 진실과 정의의 열매를 맺어야 한다.
어둠의 세계에서 빛의 세계로 탈출해야 한다.
이것이 부활절을 맞이하는 신자들의 정신이다.